V průběhu cvičení Bu-do jsem se setkával s s různými úvahami různých autorů, učitelů a praktikujích Bu-do, co pro ně cvičení bojového umění znamená.
Kdysi mne zaujal příběh o hledání červených kamenů. Ve starém Japonsku byli rychlí poslové, kteří nosili zprávy svých pánů, zejména mezi velkými městy Edem a Kyotem. Jeden z nich, již celkem starý, byl z ostatních stále nejrychlejší. Proto na něm začínající posel vyzvídal jeho tajemství rychlosti. "Cestou hledám červené kameny" zněla odpověď. Mladík na své trase též hledal červené kameny a doběhl rychleji, jen žádné nenašel. Svěřil se s tím starému poslovi, a ten mu s úsměvem odpověděl, "taky tam žádné nejsou" . Tak pro mne bylo zpočátku Bu-do hledáním červených kamenů na mé životní cestě, a pomáhalo mi snáze překonávat překážky.
Později jsem v Bu-do začal tušit smysl cesty k Banri Ikku, ve smyslu vysvětlení citátu Mijamota Musashiho v knize Takuana Soho, Cesta zenu, cesta meče. :
"V bojovém umění není není důležité vítězství nebo porážka. Co to znamená ? Miyamoto Musashi jednou pronesl proslavený výrok Banri Ikku, t.j. jedno vede k desetitisícům. Musaši v této větě vyjádřil tajemství bojového umění. Na tomto místě Ikku znamená jednu prázdnotu, totéž, co Muga(stav ne-já).Tento stav je stupněm osvícení, v němž osobní já zaniká. Jen ten, kdo dosáhl stupně osvícení a takto uskutečníl svůj stav ne-já, ten je schopen vésti skutečný boj, je schopen právě tisíceré proměny, obměny, aniž by se zmýlil. .....v umění boje není důležité vítězství nebo porážka. ... aniž bychom učinili jediný krok dopředu nebo dozadu, zvítězit je třeba na místě. Toto je však tajemstvím nejen umění boje, ale i každé jiné lidské činnosti, má -li být vykonávána správně. Jak máme zvítězit bez boje? Bezpochyby je správným dobýti vítězství správným způsobem boje. Jestliže se však dostane myšlení v otázce způsobu boje na nesprávnou kolej, pak se i v případě přání ne-boje, můžeme zaplést do boje. Pokud si pod způsobem, metodou představujeme triky, nevyhnutelně se vrháme do boje. Jestliže chceme vymýšlet triky a lsti, vždy musíme nutně předpokládat sebe a druhého. Při takovémto chápání samozřejmě nemůže být ani řeči o vítězství bez boje. V takovémto případě, v závislosti od okolností, dobře použitá lest vede k vítězství, nevydařená lest k porážce. Jednou porazíme slabšího, podruhé utrpíme porážku od silnějšího anebo to dopadne nerozhodně. Avšak žádná z těchto možností nepředstavuje konečné řešení. Vítězství bez boje lze dosáhnout ihned, jakmile jsme dosáhli takového stupně, na němž již nevidíme nepřítele a nepřítel nás, na kterém se ještě neoddělily nebesa od země, na kterém se světlo a stín , jin a jang ještě nezjevily . To , že soupeř nevidí mne a já jeho znamená asi tolik: Na tomto místě se já vstahuje k osobnímu já (ninga). Osobní já může vidět každý. Ale své pravé já (shinga) spatříme jen zřídka. Jelikož nevidím osobní já, samozřejmě tím přestávám mít strach z triků a lstí, uplatňovaných osobním já. To však neznamená, že nevidím soupeře. Pravé já se nachází tam, kde nebesa ještě nejsou oddělena, a které existovalo ještě předtím, než spojení otce a matky stvořilo osobnost. Je to ve mně i v jiných, v ptácích, čtyřnohých zvířatech, rostlinách, stromech, zkrátka je obsažena ve všem. Toto já je budhovská podstata, beze stínu, bez formy, nedotýká se ho ani život, ani smrt. Nejde tedy v žádném případě o takové já, které bychom mohli spatřit pouhým zrakem. ..... nehledáme soupeře mimo, nýbrž v nás samých. Jakmile se nám podaří porazit vnitřního soupeře, ten vnější zmizí sám od sebe. .......Ten, kdo neúnavně cvičí, v jednom okamžiku nakonec pochopí, že mezi soupeřem a sebou není vlastně rozdíl. Zážitek nedvojnosti se zjeví jako světlo blesku. .....Zvítězit bez boje znamená, převýšit ostatní svými ctnostmi. To je skutečným smyslem zázračného meče. .... (Takuan Soho, Cesta zenu, cesta meče)
Měl Kenji Tomiki svým "Mushin Mugamae" a nebo a jiní mistři Budo podobnými výroky na mysli vlastně Banri Ikku ? Pokud též hledali podstatu bytí , života a smrti tak určitě ano. I Vám přeji úspěšnou cestu a nalézání. ...... JK